La Tribu de Los Cojoes, vencedores del poder y la muerte
Que estas ‘efigies de
madera’ resulten bien. Que hablen. Que se comuniquen allá sobre la faz de la
tierra…Parecían gente y hablaban como la gente….Sin embargo aún no tenían
corazón ni mente. No se acordaban de su Armador y su Formador. Caminaban sin
propósito…Fueron sólo un ensayo, un intento de gente…Su cuerpo era rígido. Así,
no tenían capacidad de entendimiento…
Popol Vuh, 2012:
112-114.[1]
Cada año llegan, como un recordatorio,
a remover nuestro olvido, nuestra desmemoria, nuestra condescendencia, con el
Dios, cualquier Dios, todo Dios, el poder, todo poder, cualquier poder. Vuelven
de manera cíclica, cada año, puntuales a la cita, venciendo obstáculos, para
enviar su mensaje, su convocatoria, su fe, su esperanza. Su poderoso mensaje de
vida.
Son la expresión de una obstinación, una terquedad, inscrita
en la memoria, en los genes y el tiempo, obedeciendo un mandato, una
reiteración, un propósito, la liberación de la tribu del Dios, un Dios, Dios
perverso, que los crea y descrea, los habilita y deshabilita como humanos, a
capricho; que les cancela su posibilidad de ser, los hace primero dioses, y los
degrada a figuras, muñecos, efigies de madera.
Son la expresión de una necesidad, intento de salvación, de
una restitución, una redención que devuelva a la tribu su antigua dignidad; son el recuento de las batallas del inframundo
para que la luz prevalezca, amanezca de nuevo, el poderoso Sol vencedor de las
tinieblas y la muerte, que cada mañana anuncia la renovación y reinstalación de
la vida y la esperanza en el mundo.
Llegan puntualmente, acompañados del
tiempo, la historia, el mito, de la cosmogonía, a juntar el polvo, a erigirse
de nuevo como criaturas del entendimiento y del deseo, de la razón y la sangre.
Llegan a salvar el mundo, a poblarlo de esperanza, a darle ánima, ánimo,
sueños, ilusiones. Llegan a expresar su necesidad de ser, la posibilidad de
vencer, de trascender la muerte, la humillación y el poder.
El mundo, su mundo, nuestro mundo, todo
el mundo está en juego, amenazado. Ellos lo saben, el pueblo lo sabe, cada
barrio, cada persona, la gente lo sabe, La
Tribu de los Cojóes, de Los Hombres,
de Las Efigies de Madera, padece de
la maldad de un Dios perverso que los maltrata y humilla. Por eso hoy, igual
que ayer, que siempre, se enfrentan a este Dios, a su poder, a sus personificaciones
y a sus guardianes. Están decididos, siempre decididos a enfrentarse al Dios,
vencerlo, destruir su maleficio, su maldad, realizarse como tribu, como humanos plenos. La
tribu, Los Cojóes, lo hacen cada año,
lo logran cada año, la conquista de su ser humano.
No es un secreto, aunque a veces nadie lo note, pero el
mensaje está allí, en el pueblo se guarda, se conserva, se vive, se ejecuta
cada año, como una necesidad, una obligación, una propuesta de ser, una manera de trascender las
miserias del mundo. En el Popol Vuh se asienta el recuento de su vida, sus
hazañas, se nutre de ellos, narra sus vidas, sus motivos, es la escritura, la reflexión,
el diario, la narración de sus proezas. Y están allí para recordar,
recordarnos, para no olvidar, para reiterar su compromiso con la vida.
Llegan cada año, llegan pues a
recordar, a recordarnos, a corregir nuestro olvido; saben que también nosotros,
los hombres de hoy padecemos la misma desmemoria, los mismos dioses, la misma
humillación, la degradación, la reducción a Hombres
de Madera. Es ésta la historia de Los
Cojoes, la Tribu de los Hombres de
Madera que llegan al concluir cada ciclo, dispuestos a cumplir su misión, a
traernos el recuerdo de aquello que solemos olvidar, que se pierde en nuestra
menguada memoria, la existencia de ese gran poder, del Dios, de los dioses, poderoso
Dios de la muerte. Por eso cada año Los
Cojoes, La Tribu de los Hombres de
Madera retorna a enfrentarse y a vencer al Dios Pochó de la muerte, para
que el mundo siga su marcha, para lograr la gran hazaña de vencer a las fuerzas
de la muerte y la desesperanza.
Ocurre en Tenosique, allí retornan
recurrentemente Los Hombres de Madera,
la Tribu de los Cojoes, la tribu de los vencedores del poder y la muerte, a
enfrentarlo de nuevo, a vencerlo de nuevo, a enseñarnos su fuerza, a decirnos
de nuevo que ningún Dios, ningún poder están para siempre en la Tierra, que nada
los puede detener en su intento por conquistar su propia vida, de tomar su
destino en sus manos. (http://joseluislezama.com/index.php/9-uncategorised/215-pocho-veteranos).
Por ello cada año vuelven, cada año
retornan a despertarnos de un sueño, a dejarnos su mensaje y su enseñanza. La
Danza del Pochó no es un carnaval, no es una comparsa, no es un baile de
disfraces, ni siquiera es una danza, una representación teatral: son Los Cojoes, Los Hombres, Las Efigies de Madera, un pueblo real, destruidos por los
dioses por la vergüenza de sus fallidos intentos creadores; son hombres reales,
destituidos y aniquilados con ira y violencia y acusados de ingratitud,
irreverencia y desmemoria; muertos por los dioses sin ningún pudor, y vueltos a
construir, con la pulpa del maíz; creados y nacidos dioses y de nuevo degradados,
retornados a nuestra condición de Hombres,
Efigies de Madera,
No es una danza, no es una mascarada, es la Tribu de los Cojoes, de Los Hombres de Madera que busca su
reconstitución, su condición humana plena que les fue arrebatada. No es una
danza, no es una comparsa, son hombres reales que luchan y logran la hazaña de vencer
el poder de los dioses, poderosos dioses de la muerte, al Dios Pochó que los
degrada y humilla, a 1 Muerte, a 7 Muerte, señores de la destrucción, dioses
del bajo mundo, del inframundo, de los bajos fondos del Xibalbá, con sus12
señores de la muerte.
@jlezama2
Nota
La Danza
del Pochó se escénica cada año, durante más de un mes, del 20 de enero al
martes del carnaval, previo al miércoles de ceniza. Tiene lugar en Tenosique,
zona maya de Tabasco en la frontera con el Departamento del Petén, Guatemala,
cuya principal ciudad fue Pomoná, que floreció en el Postclásico, del siglo VI
al IX. Esta ciudad reivindica su importancia dentro del mundo maya por contar
con un glifo insignia de ciudad. Tuvo contacto estrecho con Calakmul, Piedras
Negras, Toniná y Palenque, que le impuso por años un tributo de jade, al
resultar perdedora en las alianzas políticas en las que se comprometió en
distintos momentos históricos.
Danza del Dios Pochó. Calendario 2015
Tenosique, Tabasco. México
(Se
puede llegar directo a Tenosique por ADO desde el DF o por vía aérea hasta Villahermosa
por Aeroméxico e Interjet y también vía Palenque por Interjet y después se
completa el tramo vía terrestre por autobús o automóvil)
Domingo 25 de enero:
Recorrido por las calles
Domingo 1 de febrero:
Recorrido por las calles
Lunes 2 de febrero. Presentación
especial del Grupo de los Veteranos de la danza en el Campo Deportivo.
Domingo 8 de febrero:
Recorrido por las calles
Lunes 16 de febrero:
Recorrido especial por los patios y casas; aún por definir
Martes 17 de febrero:
Recorrido final por las calles. Recogida de Pasos
[1] Popol Vuh (2012). Traducción al español de la versión
en inglés de Allen J. Christenson. Conaculta-FCE. México.
1 comentario:
Interesante! Lástima no haber podido ir en esos días...
Espero podamos vernos en Tenosique algún día de la Semana Santa que viene en la Casa del Migrante...te animas??
Un abrazo,
Yolanda (mamá de Verónica)
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